评《孔子》评论及有关“孔子”的见闻录之三(续9)

12.儒家文化在法治建设设中的积极作用 【 本文来源于：2009年07月08日的法制日报 作者：苗勇（浙江省的一位检察官）】

这是一位现今执法人员的趋势之作，其文中观点叫我很是担心。因为，他是现今之执法人员也！.......先摘录其全文如下：

【我们是在有着长期封建人治历史的基础上，开始法治国家建设历程的。尽管封建传统的包袱十分沉重，但是，我们也应当辩证地认识到，古代文化中的优秀部分，对于法治国家的建设具有很大的帮助作用。

历史发展是一个连续的过程，谁都无法割断前后社会之间的联系。任何传统文化都有精华和糟粕之分，只能扬弃，而不能简单抛弃。倒洗澡水，只有傻瓜才会把孩子也一并倒掉的。彻底否定了历史文化，其实也就是否定了自己的民族，就会上演古埃及、古印度和古巴比伦文明中断的悲剧。中华文明源远流长，充满着无数的至今依然散发着灿烂光辉的瑰宝。这些美好的东西，不仅对于科学艺术具有巨大的促进作用，同样也对现代法治国家的建设，具有不可低估的积极意义。

对于这样的判断，也许会有人感到荒唐可笑。因为通常以为，作为中华历史的主流文化儒家学说，乃是长达两千多年封建人治统治的思想基础，是和法治格格不入的。孔子早就说过：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”可见，儒家对法的作用并不看好，强调的是“君子之德风，小人之德草”，重视依靠君子的德行，来进行教化式的统治。儒家的另一本经典著作《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，把修身摆到了治理国家的基础位置。然而，即使如此，儒家学说也不是完全否认法律的意义，并且还将德政作为发挥法律作用的保障。孟子就认为：“徒善不足以为政，徒法不足以自行”，只有善德不足以处理国家的政务，只有法令不能够使之自己发生效力，治理国家必须把行善政与行法令结合起来。可见，德和法在儒家学说中，是具有统一性的一面的。昌明国故，融会新知，这样的论述至今依然具有指导意义。

人类漫长的发展历史，证明了法治的必要性。但是，要知道任何法律都是和人紧密联系在一起的，是人的法律。首先，制定法律需要人的努力。因此，出台法律的质量如何，就直接和人的素质有关了。正义之法出自正义之士，充满正气的人，方可以制定出正义的法律。正如美国法学家富勒所认为的那样，良法在于法具有内在的道德性，而法的道德性不过是人的道德性的体现。像美国杰出开国元勋们制定的宪法，至今对保障这个国家的公平正义，发挥着决定性的作用。相反，如果是龌龊小人在拟订法律，是绝对不会有良法出现的。出自这些邪恶之手的法律，自然是没有不邪恶的。比如二战时期德国法西斯主义者制定的法律，是残杀人类的恶法。

至于法的遵守和执行，由于涉及到广泛的群体，更需要道德力量的支持。法律总是以道德为基础的，是建立在道德基础之上的。法律绝对不可能离开道德，另起炉灶，与道德相平行地建立起一个截然不同的行为规范体系。法律的根本作用，也正是在于遏止不道德行为的泛滥，尽管它不能弘扬道德，但可以起到栅栏将美好的伦理花园保护起来不被坏人践踏的作用。任何法律都是道德的底线，对于道德戒律的严重突破，便是对法律的不同程度的违反。因此，遵守和执行法律，就需要有良好道德修养的人。尽管我们不能说，遵守和执行法律的人一定是有道德的人，但绝对可以这样讲，有道德的人一定是模范遵守和执行法律的人。法律在社会生活中的落实，需要大量的修养良好的人。

著名哲学家冯友兰先生告诉我们，中国传统文化精神是一种人文精神，从而他将其特质界定为“人学”，他还专门将人生分成自然、功利、道德、天地这样四种境界。国学大师梁启超先生说：“中国哲学以研究人类为出发点，最主要的是人之所以为人之道：怎样才算一个人？”我们知道，中国的传统文化、中国哲学，主要指的就是儒家学说。这个学说十分重视个人的修养，作为儒家最重要的经书《论语》、《孟子》、《大学》和《中庸》，诠释了许多做人的道理，即仁、义、礼、信、智。仁是做人的基础，义是做人的气节，礼是做人的文表，信是做人的支柱，智是做人的主导。这些传统的伦理范畴，至今对我们道德修养，具有很大的启迪意义。一个人在学习当代科学知识的同时，学习借鉴儒家文化，对于自身道德的修养，作用不可低估。

一个接受了传统的优良文化熏陶的人，就是一个有修养的人。一个传承了历史文化精华的民族，就是一个文明的民族。当儒家文化中具有现实意义的部分，被大家普遍接受了，人人都做到了“己所不欲，勿施于人”，并且都自觉地践行“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，整个社会就清风遍野，阳光普照，人人精神爽朗。

在这个充满着正义的社会里，何愁没有正义的法律？又怎么会有太多的违法现象出现呢？一个讲道德的人，自然会严格遵守法律。而执法者的品质高尚，无疑是严格执法的最根本的保证。因为，很显然，没有好人，不仅没有好法，也不可能有好的守法和执法。

法治建设是人类的事业，所以人的素质如何直接关系到法治建设的成败与否。继承儒家文化的精华部分，提高人的素质，无论对立法，还是对守法和执法，都具有特别重要的意义。】

我的感言：
哀也！当今的执法队中竟也有“乌龙”到如此地步的一员！“我们是在有着长期封建人治历史的基础上，开始法治国家建设历程的。尽管封建传统的包袱十分沉重，但是，我们也应当辩证地认识到，古代文化中的优秀部分，对于法治国家的建设具有很大的帮助作用。”“乌龙”的立论！啥证据证明了我国是有“长期封建人治历史的基础”？而不是一开始就以严酷地实施法制才开创了封建统一历史的呢？在我国封建统治历史上，那朝那代是实行过真正的“人治”呢？何为“人治”？以为“皇上”即“法律”就是“人治”了？怎么就不把“皇上”即“法律”解说成是“法治”的初级形态（式）呢？“封建传统”指的又是那些“传统”呢？在新的法治制度建设中就必定是“包袱”吗？不会是硬拉来做“辩证认识”的“祭品”吧？太“乌龙”了点吧！
“彻底否定了历史文化，其实也就是否定了自己的民族，就会上演古埃及、古印度和古巴比伦文明中断的悲剧。中华文明源远流长，充满着无数的至今依然散发着灿烂光辉的瑰宝。这些美好的东西，不仅对于科学艺术具有巨大的促进作用，同样也对现代法治国家的建设，具有不可低估的积极意义。”“乌龙”的否定观！为何动不动就拿“彻底否定”来讲事情？中国人真的己“死脑筋”到了一遇事情就要么全盘肯定、要么彻底否定而不会再作其它选择的地步了？太漫画化了吧？！

“...通常以为，作为中华历史的主流文化儒家学说，乃是长达两千多年封建人治统治的思想基础，是和法治格格不入的。”这个“通常认为”不晓得是从哪里“通常”来滴？会不会是检察官把自家个人的认为给“通常”化了？“孔子早就说过：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格。”可见，儒家对法的作用并不看好，强调的是“君子之德风，小人之德草”，重视依靠君子的德行，来进行教化式的统治。”这里对孔子论断的解说，恐怕连孔子汲要不服吧？孔子明明是在讲：治国要用政（策），还需用刑（律）。

对不知耻的小民，还要以道德教化，使其知耻而受格（刑罚）--不是蛮肯定法的作用的么！德只为法完施而服务呀！没有讲“道之以得、齐之以礼”使其“有耻”后就不用“格”了，“有耻”后也还是要“且格”的呀！咋就成了“教化式的统治”呢？至少也应该讲是在进行“以德辅法”式的统治吧？在当时历史条件下可能只是一种“理想”，在现今社会现实中却是一种可行、且已在施行的法制内容之一了，不是吗？实际上，早在以实现“霸业”为目标的管仲时期，亦已有了“实施法制、发展经济同时亦需加强道德建设来辅助”的思想了，孔子并非原创，但予以评议后肯定了这些思想。倒是孟子不善，因对“图霸业”全盘否定--还真就把管仲的“洗澡水”和“孩子”一并倒掉了一回。天地作证：孟子真真切切不能算是一个傻瓜，所以“倒洗澡水，只有傻瓜才会把孩子也一并倒掉”该个讲法也会有例外的，对否？否则孟子咋会把管仲的“孩子”又拣回来了，他不是又讲：““徒善不足以为政，徒法不足以自行”--虽然历代封建专制下的法治实践并没给孟子这句论断以有力佐证，相反，倒是有不少实例证明：“法”是足以“自行”且成效很显著滴。比如：对“按律当斩”的罪人，即使不先进行“道德教化”使其知耻而甘宁被砍头--与根本不用“道德教化”使其知耻，而只要其确是犯了死罪就当即砍下他的头--那法治的效果是一样滴！甚至排斥了“正义”与“非正义”之辩，更有“触法必罚”之效果。当然，对孟子而言，还能从全盘否定管仲的绝境后来一句““徒善不足以为政，徒法不足以自行”，”则至少说明孟轲也还是一个“知错就改”的蛮可爱的一“子”也，OK！
讲到人与法的关系，肯定“任何法律都是和人紧密联系在一起的，是人的法律。”这一点不错。但“正义之法出自正义之士”之说又太偏游于“法”的“道德”层面而陷于片面。“法”多出于“道德”且固化“道德”，这是明明白白的。“法”还基于对自然和社会认识的“公认”且固化这些“公认”，这就咋被疏忽了？区别在于“道德”会有“正义”或“非正义”的判断，而“公认”则无需打上“正义”或“非正义”的标记，如：杀人、放火、强奸、乱伦--就可直接“公认”为“犯法”，根本无需进行是“正义”或是“非正义”的判别。况且，对“正义”或“非正义”的解说活还没被“公认”的时候，“正义”或“非正义”本身就有问题。故从“法”的本性来讲，“三太公”（公开、公正、公平）才是最高境界。可这位“三太公”早在2000多年前就被封建制时代的法家给“请”出来了，我们当今社会在建设法制时，是要为这位“三太公”打上“封建遗货”或“非正义”标记而予以扬弃，还是还原其“公认”的本性而予以继承、发扬、光大呢？
“道德”或“正义”只有真正上升为“公认”，才真正有征服全公众的力量，对吧？所以，予其求“道德之人”或“正义之士”来立法、修法、解法、执法--还真不如求“公众人物”、“公评人物”来说事和做事呢！是不是？

关于为人之道，历来有不少孔孟语录被广为传炒，视为圣典。其中，“己所不欲，勿施于人”就是一句。其实，就法制建设角度讲，“己所不欲，勿施于人”是根本无法给整个社会带来“清风遍野，阳光普照，人人精神爽朗”滴!因为这句话实际上还可被看成是一句有高度“自我中心“心理病缺陷的人对现实的真实写生：不管什么事情，做与不做，唯先以“已欲”为准绳--“已欲”的事情，就可（要）去做，那怕做的是犯法事情；而“己所不欲”就可（要）“勿施于人”，那怕是所施的是制止犯法的行为，就是“勿施”--这还是一个心理正常的人所应取的为人之道吗？这种人多了，社会还会“清风遍野，阳光普照，人人精神爽朗”吗？太荒唐！太笑话了吧！

其实，以语录式的“断章取义”，取几句话做“圣典”--难免太荒唐而且闹大笑话！以这种“圣典”来做为人言行之准绳，更难免大大滴太太荒唐而笑话人生也！--“文革”中大背“毛主席语录”的经历证明了该一点，大背“毛主席语录”的原创版--几千年来大背“子曰圣训”的经历更早早就证明了该一点，几千年的教训了！我们现今难道还要不相信、还要对证这种证明？就是傻瓜也不是这么傻法的呀！

《诗经》中有一首“国风-周南-关雎”，相信中国人的大多数早已经是耳熟能响了--“关关睢鸠-在河之洲-窈窕淑女-君子好逑”--对不？是呀，大家也都晓得这几句诗是在讲：青春妙女，君子好求，天径地仪得象在河洲边的鸳鸯鸟可天然地成双成对一样，是件美好的事件。引意在于鼓励青春男女可理直气壮而大胆地去追求爱侣。对否？可是，就是同一首诗，还有好几句呢！接下去还有：1.“参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。”还有：2.“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”还有：3.“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”还有：4.“参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”......相信大家对接下去咯1.2.3.4几句诗就陌生得很。不晓得作诗者还告诉我们：追求爱侣，可能会“走火入魔”（“左右流之”直至“寤寐求之”），也可能会一时求不着而难熬（“寤寐思服”直至“辗转反侧”，尽管表面活是“悠哉悠哉”）；而这些事情亦是很自然很天径地仪的，何以排解？再“左右采之”、“左右芼之”呀，可“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”呀！一样的很自然很天径地仪耶！......多么完整的一卷“求爱侣”路线图啊！不单从信心上给了我们以鼓动，还从心态上为我们作了应对事变的备案，让我们可始终快乐并保持心理平衡--咋会我们大多数人只熟知鼓动信心的一句“窈窕淑女-君子好逑”，而不知求得“左右流之”、“寤寐求之”时，求得“寤寐思服”、“辗转反侧”也还是“求之不得”时，亦还可再“左右采之”、“左右芼之”，可“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”......何故？“断章取义”之恶习所祸也！

因此，我衷心地希望我们的社会能早日对“断章取义”道一声--拜拜！